Чем заменялся обряд крещения у славян. Основные домашние обряды древних славян и русских. Что же представляет собой крещение

Сегодня многим исследователям известно, что древние сакральные Ведические знания закодированы нашим языком. В эти тайны языка посвящали русских людей ведуны и ведуньи-весталки, которых христианская традиция называет ведьмами. Само слово «ведаю», т.е. «знаю» определяло глубинный смысл русского ведического мировоззрения. Современный русский ведизм - это не экзотика Индии на русской почве, а самый глубокий исторический пласт системного мировоззрения и духовности нашего народа. Сбывается пророчество ясновидящей Ванги: «Древнейшее учение придет в мир». (Стоянова К.Истината за Ванга. София, 1996).

Вопрос о природе системного мировоззрения наших далеких предков выходит за рамки любой науки и требует соответствующего подхода в изучении. Системное мировоззрение органически включало в себя иерархию богов и понятие о Высшем божестве. Проблему определения Высшего божества у древних славян и его роли в формировании духовности у наших предков рассматривали в XVIII веке М.В.Ломоносов и М.И.Попов. В XIX веке Н.И.Костомаров, А.С.Фаминцин, Н.И.Толстой, А.Ф.Замалеев. В ХХ веке по вопросу религиозного мировоззрения и пантеона богов древних славян писали Б.А.Рыбаков, Я.Е.Боровский, В.В.Седов, Г.С.Беляков, О.С.Осипова и многие другие. К сожалению, в ХХ веке произошла подмена понятия о Высшем боге древних славян понятием Главного бога, которое предусматривает смену богов в самой иерархии этих богов. Ведическая традиция понимания бога как Абсолюта была окончательно прервана и почти забыта. Отсюда вековой спор не только об имени, но и функциях Бога богов. Не имевшего, согласно Ведам, одного личного имени, но имевшего главный отличительный признак – «светоносность». Высший (Всевышний) бог древних славян – это космический огонь, космический пламенный свет (Сва), имевший множество проявлений и ликов. В мире людей, как в микрокосмосе, есть все проявления света и тьмы. «Светлые» люди имели не только русый волос и могли называться русскими. Они должны были быть «светоносными» и «ариями», т.е. «благородными». Это слово из языка «солнца» - санскрита почти забыто, но еще помнят на Руси понятия «Ваша светлость», «Ваше благородие» и эта оценка носила изначальный духовный признак лучших русских людей. Быть арийцем – это значит быть «благородным» и «светоносным» человеком, дающим своему (род)у – племени и всему миру «благо», которое понималось как «добро» и изначально рассматривалось в качестве противоположности «злу». Сегодня мы можем представить, как было исковеркано и искажено Гитлером и его последователями само понятие «ариец».

Для наших предков особенно важен был «животворящий» лик солнца. Его все славяно-арийские племена - обожествляли, и, согласно древней ведической традиции, солнце имело второе сакральное имя Яра(Я- Ра), которое более известно как Ярило. Оно было закодировано в таких русских словах как ве(Ра), жа(Ра), ме(Ра), (Ра)дуга, го(Ра), но(Ра) и многих других. Даже в понятии Иван - ду(Ра)к есть глубокий сакральный смысл, предусматривающий особый жизненный путь главного героя древних русских сказок.

Лингвистический и философский анализ древних сказок, мифов и легенд позволяет сказать, что русский ведизм - это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь праславянского общества, решала возникающие мировоззренческие вопросы, определяла коллективные приоритеты и вытекающие из них духовные и деятельностные установки поведения людей.

Особое место в Ведическом ПравоСлавии занимает понятие «Правь». Это сакральное понятие связано с «Навью» и «Явью». Православные ведуны знали о многомерности и иллюзорности Бытия. Истинны лишь Божьи Законы (заповеди) и главный из них: «что посеешь, то и пожнешь». Считается, что это закон «кармы» и через индусских арийцев – б(Ра)хманов к нам вернулось ведическое представление об этом Законе. Однако в славяно-арийских (православных) Ведах существует понятие «карны». О ней рассказано, например, в книге Асова А.И. «Мифы и легенды древних славян». Если человек идет путем Прави (Правды), то Навь (Горний Мир) становится Явью, проявляется в физическом мире, и мечты сбываются, «проявляются». Правь – это путь от божественной Нави к реальной Яви. Православный человек – это тот человек, который «славит» светлый путь и идет по нему. Семь ступеней йоги от «ямы» до «самадхи» были знакомы нашим предкам, и само понятие «йог» - это перевернутое название слав(Ян)(Ин)а – «гой». Так называли каждого славянина древние евреи, и через христианство оно сохранилось до сегодняшнего дня. В данном случае речь не идет об из(гоях), которые предавали (Прав)о(славную) веру своих предков и становились на путь Кривды.

Всем известно из Библии, что колыбель Иисуса почтили своим присутствием волхвы-ведуны, но не уточняется, откуда они пришли, и кто они такие? Таким образом обрывается связь времен и религиозных эпох, сакральная Правда о Ведическом ПравоСлавии и его праведном (Правь) пути к Всевышнему. Однако сохранилось в русском языке понятие «путный» и «бес(путный)», как сохранились понятия о Правде и Кривде. Именно они сегодня стоят в центре мировоззренческой борьбы. Как уйти от современной, многоликой Кривды и встать на путь Правды (Прави)? Вместе с этим вопросом возникает и другой вопрос: «В чем отличия Ведического ПравоСлавия от христианства, которое принято в современной России тоже называть православным?».

Если начинать разговор с этого вопроса, то следует отметить, что отличий очень много, но системный подход к заявленной теме исследования требует выделения принципиальных различий. Они обозначены самой христианской церковью в 17 веке и служили одним из главных поводов для преследования представителей нашей древней православной веры - староверов (старообрядцев). Особое, сакральное значение имело в Ведическом ПравоСлавии двуперстное крещение. Само таинство крещения существовало задолго до христианства, и оно не вправе его себе «присваивать». Более того, самого Иисуса «приобщили» к нему через Иоанна «крестителя», и оно было, вероятно, двуперстным, поскольку таинству «крещения» обучали волхвы. Древнейшая форма крещения православных двумя крестами сохранилась до сегодняшнего дня у староверов России. Особенность его в том, что средний (самый высокий) палец символизировал Бога, а указательный – человека. Человек - это «дитя Бога» и он должен находиться рядом с Богом, если не боится потерять духовное единство с ним. Двуперстие как раз символически и обозначало единство с Богом, «богочеловечество».

Крещение справа налево - это вторая особенность Ведического ПравоСлавия, которая была сохранена в 17 веке Никоном и не пошла под нож «реформы». До сих пор среди христиан идут богословские споры об этом отличии православных от последователей римско-католической церкви. В этих спорах нет главного – понимания того, что Православные, признававшие Бога в качестве Всевышнего (Абсолюта), могли каждый день на небе видеть его про(явленный) животворящий лик. Этим ликом было солнце Я – Ра (Ярило), и наши православные предки ему поклонялись каждый день, совершая К(Ра)МОЛу. Это была не просто молитва, обращенная к сакральному имени солнца (Ра), а прославление, почитание Сияющей Мудрости и Света Истины Всевышнего. Ведическое ПравоСлавие не знало страны России, поскольку православные ведуны называли Русь – Расея и вкладывали в это название сакральный «свет» своих знаний. Название Руси как Расеи происходило от слов «Ра», т.е. Сияние Истины Всевышнего и «Се», т.е. «это» и местоимения «Я». Дословно: «Я Есмь Сияние Истины Всевышнего». Наша древняя, или, как принято говорить, старая вера с 17 века стала преследоваться и забываться. Однако она не потеряла связь с Ведической Мудростью, которая учит пониманию двойственности мира и необходимости следовать путем Прави (Правды, Правоты). Наше дело Правое!!! В этом выражении суть Ведического ПравоСлавия, но для его понимания надо найти «точку отсчета» правой и левой стороны. Христиане не имеют этой «точки отсчета», поскольку у наших предков-солнцепоклонников она была «точкой» восхода солнца и его движение происходило с правой стороны. Путь Прави – это светлый путь (Сва) животворящего, про(явленного) лика Всевышнего, который идет путем Прави, и православные славяне прославляют этот путь на протяжении всей своей жизни. В момент крещения православных движение двух перстов справа на лево означает победу света (Сва) над тьмой, Правды над Кривдой. Русская христианская церковь - это ортодоксальная церковь, а не православная, и это хорошо известно церковникам, которые, издавая библии на русском языке, прямо пишут об этом в исходных данных. Есть много других признаний, где они не лукавят перед своими «овцами» из числа славян – из(гоев).

Об отношении наших предков к христианским попам известно из сказок Пушкина А.С. и естественно, что христианская церковь не могла быть равнодушной к тому, что, по замечанию известного исследователя русской старины Афанасьева А.Н., крестьяне приносили больных детей к волхвам, «а не попови на молитву» (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т.3, с.409.-М.: Изд-во Эксмо, 2002.). «Реформы» Патриарха «Всея Руси» Никона были направлены против Ведического ПравоСлавия, и ведуны-волхвы, как и ведьмы-ведуньи, были вынуждены стать «странниками», «каликами перехожими», уйти в глухие леса, где они могли жить, как жили предки, наставляя православных на путь Правды (Прави – Истины) и творить молитвы Всевышнему по старой своей Православной вере.

О существовании сословия ведунов-наставников среди русских староверов говорят и зарубежные исследователи. Причем речь идет не о каком-то 17 веке, а близких к нам временах. Например, «В 1931 г. старообрядческий (беспоповский) наставник, объясняя немецкому исследователю, как следует складывать пальцы, осеняя себя крестным знамением, заявил: «Такова наша первая догма». Такого рода примеры могут быть умножены». (Успенский Б.А. Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики – слева направо? – М.: Языки славянской культуры, 2004,с.102).

При анализе духовных истоков Ведического Православия и сущности «реформы» Никона следует делать различия между староверами и старообрядцами. Наступление на староверов, организованное патриархом Никоном в 17 веке, коснулось и представителей христианской ортодоксальной церкви, выступивших за сохранение древнего двуперстного знамения. На протяжении веков в рамках русской ортодоксальной христианской церкви росло недовольство церковной иерархией, которая, по представлению богослова Феодосия Васильева и протопопа Аввакума, погрязла в «грехах» и «кривде». В «Увещании…» 1701 г. основатель старообрядческого беспоповского согласия федосеевцев Феодосий Васильев писал: «А я ныне вижу, что несть у вас рассуждения ни деснице, ни шуйце, сиречь ни добру, ни злу, ни ересем, ни истинной вере» (Там же, с.13).

Подобный «раскол» христиан случался и в католической церкви. Например, баптисты (от греч. – крестители) как христианская секта, возникшая в 17 в. в Англии, отвергали церковную иерархию, единственным источником богопознания считали «священное писание». Однако принципиальное различие староверов и старообрядцев не лежит в плоскости христианской «догмы» или христианского учения. Светлый облик Иисуса Христа как «мученика за человечество» привлекал православных староверов, но сами христианские попы долго воспринимались как «Прах Отцов Предавшие ПОПы», как из(гои), принявшие чуждую иудейскую веру и насаждавшие христианство «огнем и мечом» христианских князей и бояр. Если для христиан «символом веры» являлся сам Иисус Христос, то для православных староверов «символом веры» являлся и является древний равносторонний крест. Изначально его обозначали в «солярном» круге. Такой символ креста и круга встречается на древних мегалитических сооружениях (дольменах) и в наскальных рисунках IV тыс. до н.э. Он заметен в кромлехах, изображающих «солярные» круги, на гробницах и жертвенниках, на посуде и одежде наших далеких предков. Отличие этого православного креста в том, что он обозначал путь Прави (Правды), которая имела символическую Правую сторону. Наше дело – Правое! Так говорили православные староверы, а двуперстие староверов – это выражение двуединого креста и богочеловечества. Что же считалось точкой отсчета «правой» стороны? Этот вопрос не относится к вопросам формальной логики. В понятиях «правое» и «левое» существует абсолютный (аксиологический) и относительный (физический) смысл этого противопоставления. Изначальной «точкой отсчета» правой стороны наши предки считали момент восхода солнца. Сакральный смысл этого «момента» раскроем в другом месте нашего исследования. Сейчас только отметим, что для наших предков восход солнца воспринимался как момент проЯВЛЕНия лика животворящего Вышнего (Всевышнего и Вездесущего) Бога. Момент появления солнца из мира Нави (Горнего мира) в мир Яви отражался в сознании наших предков единым символом креста и круга. Крест по сути своей многозначен, поскольку показывает дуальность мира, обозначает мир Нави и Яви, Бога и Человека, Неба и Земли, но он ограничен кругом, как символом «точки отсчета». Без этой «точки отсчета» постоянно можно путаться, где правая и левая сторона, где находятся «Правда» и «Кривда» человеческого Сознания и Бытия. Кроме того, в символике «солярного» круга обозначалось все первичное, нечетное и правое. Об этой особенности древнего Ведического мировоззрения писал еще Платон в Законах. В Православной традиции нечетные числа обозначали не только Правду во всех ее про(явлениях), но и Свет Жизни. Поэтому на Руси было принято на дни рождения и по праздникам дарить нечетное число цветов, а четное – только для усопших, лишенных Жизни. Счастливыми числами считались 1, 3, 5, 7, 9, 11 и так до 21, когда получалось «очко», или «солярный» круг мистической «троицы», известной на древнем языке «солнца» - (сан)скрите как «тримурти». Православные староверы особое значение придавали из всех нечетных чисел числам 3, 7 и 11, что было известно любителю русской «старины» и гениальному поэту Пушкину А.С. Эта и другие «мистические» стороны его деятельности до сих пор не поняты «исследователями» его творчества, а отношение Пушкина А.С. к ПОПам по сей день никак не комментируется.

Следует заметить, что сегодня, говоря о различиях православных старообрядцев от современных христиан, исследователи сводят эти различия, как правило, к двуперстию и троеперстию крестного знамения. Между тем, христианским богословам сегодня хорошо известно, что двуперстное крещение является более древним, и весь спор по этому поводу проводился в рамках чисто богословской схоластики. Об этом хорошо рассказано в монографии Б.А.Успенского «Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики – слева направо?». Более важным представляется анализ интересов христианской иерархии на Руси, которая не могла бесконечно долго терпеть факты, когда крестьяне обращались за помощью к волхвам, православным ведунам, а не к христианским попам. Но не будем ставить вопрос: «Кто виноват?» и искать виновных в лице сегодняшних служителей христианской церкви. У православных есть хорошая поговорка: «Кто старое помянет, тому – глаз вон!». Путь Прави – это путь Света и Добра. В данном вопросе нельзя уходить дальше объективного критического анализа сути христианства и его истории на нашей земле. Каждый человек, волен следовать своим путем и выбирать свою собственную «дорогу к храму». Нас должен волновать сегодня не вопрос «кто виноват?», а «что делать?».

Современные славянофилы утверждают, что надо обозначить «точки» Правды, «центры» Ведического ПравоСлавия, где духовные ведические общины, путем нового «усвоения» древних истин, вернутся к «истокам» Православия. Пример Англии, где существуют десятки общин, живущих по древним образцам общежития, но на новой технологической основе, показывает правильный Путь(Правь) выхода из современного техногенного и духовного кризиса человечества. Подобные примеры есть и в других развитых европейских странах, но они замалчиваются, прячутся от славян, поскольку в этих примерах славяне увидят то, что есть у них в подсознании и на генном уровне. Лучше всего создавать «центры» Ведического ПравоСлавия в местах остатков мегалитической культуры наших далеких предков, где совершались ритуалы и звучали мантры (молитвы), где духи славянского «рода», наших «намоленных» богов, ждут возрождения Ведического ПравоСлавия. Если такие места не сохранились, то следует начинать с чистых мест, где обязательно протекает ручей или речка, возможно «омовение» всех, кто готов начинать создавать родовые «гнезда» славянских общин. «Родовые ключи» могут найти только те, кто видит Путь Прави(Правды) Ведического ПравоСлавия.

Обучение Ведическому ПравоСлавию надо начинать с расшифровки «изначальных» слов русского языка, а еще лучше – с корневых основ современного языка. Духовное «обрезание» славян началось с Всеясветной Грамоты, содержавшей 147 буков. Не мало «реформаторов» потрудилось над «обрезанием» образного, богатого и могучего русского языка. Наконец, Луначарский это «обрезание» довел до 33 букв. Таким образом, чужая Кривда вела слишком уж доверчивых славян по пути постепенной потери изначальной Прави(Правды), образности и созидательной силы русского языка.

Сегодня происходит смена исторических эпох, и становится очень важным вопрос исторической судьбы русского и других родственных нам славянских народов. Враги хотят разделить и поссорить славян именно в самых важных вопросах нашего единства - вопросах языка и веры славян. Малейшие различия возводятся в «абсолют», в главный вопрос политики и этому можно противопоставить наше общее и древнее мировоззрение – Ведическое ПравоСлавие, которое ведет к «Родовым ключам» и общим «истокам» нашей духовной культуры. Сегодня само понятие русской судьбы, русского «креста» становится предметом не только мировоззренческим и философским, но и политическим.

Следует заметить, что в Ведическом Православии существует представление о Судьбе. Об этом писали многие исследователи мировоззрения древних славян, и это хорошо видно из представления славян о рожаницах – девах судьбы. Не буду останавливаться на этом вопросе, поскольку такие поговорки, как «что на роду написано», «суженого конем не объедешь» и т.п. хорошо известны. Гораздо важнее отметить тот факт, что в Ведическом Православии существовало понятие о «суде божьем» и не правы те, кто находит эту «идею» только в христианстве. В «Слове о полку Игореве», например, говорится: «Ни хытру, ни горазду, ни птицю горазду суда Божия не минути» (Злато слово. Век XII. История Отечества в романах, повестях, документах. М.,1986). Судьба, по Ведическому ПравоСлавию, изменяется по закону Карны: «что посеешь, то и пожнешь».

Она творится в соответствии с собственными поступками, про(является) по единым Законам. В этой связи нельзя не упомянуть брошюру Святского Д. «Под сводом хрустального неба. Очерки по астральной мифологии в области религиозного и народного мировоззрения». (Спб.,1913). В этой брошюре убедительно доказывалось, что в Ведическом ПравоСлавии, или, как говорил Святский Д., в «языческом» мировоззрении славян учитывалась «диалектика» Добра и Зла. Наши предки считали, что звездные закономерности не распространяются необратимо на людей, а имеют предрасполагающий и условно-вероятностный характер. Подобный вывод сделал А.А.Куликов в книге «Космические образы славянского язычества» (Спб, 1992). Есть немало работ, которые подробно анализируют календари с древних славянских сосудов. Об этом неплохо рассказано в книге Б.А.Рыбакова «Язычество древних славян» (М.,1997). Нет во всех этих книгах главного – понимания того, что «язычниками» и «иноверцами» были не славяне, а христиане, которые лукаво наложили на Православие чужую веру – христианство. Подмена Всевышнего (Бога-Отца) Ведического ПравоСлавия Иисусом Христом проходила столетиями, но не безболезненно. Более того, сделав славян «рабами» Божьими, а они были «детьми» Всевышнего (Бога-Отца), христианство «обрезало» связь славян с богами своих предков. Из ключевой фразы каждого славянина: «Слава богам и предкам нашим!» христиане взяли понятие «Слава», добавили также ключевую фразу Ведического Православия «Отче наш!» и получилась якобы христианская молитва «Отче наш…», которая заканчивается словами: «…Ибо Твои есть Сила, Царство и СЛАВА, во веки. Аминь». Кто может сказать, как на древнееврейском звучат русские слова «Отец» и «Слава»? Задайте-ка этот вопрос христианам, которые не видят разницы не только между Ведическим Православием и Христианством, но и между Новым и Ветхим заветом. О «Кривде» христианства сегодня немало написано, но всякие «нападки» на христианство – это не наш Путь. Христиане действительно не связали христианство с нашими «истоками», с нашей Правдой (Правью), но они и не могли этого сделать, поскольку в библии говорится о другом народе, о другой ис(Тор)ии и все «истоки» христианства из Пятикнижия Моисея, «Из Торы», а не из «Православия». Если нашлись славяне, которые приняли чужой путь к Богу за свой, то что в этом плохого? Человек волен выбирать тот путь, который сегодня кажется ему ближе и понятнее, но этот путь не приведет к «Родовым ключам» и «Возрождению». Надо понять внутреннюю «слабость» христианства на русской почве и не угрожать христианам «ударом русских богов». Зло не победить Злом и эту аксиому Православия хорошо отражает русская поговорка: «Не в силе Бог, а в Правде». Правда (Правь) – это наш, национальный, славянский Путь Православия. Поэтому нельзя не сказать о том, что без Ведического Православия наш народ станет «перекати полем», начнет покидать свою Родину без малейшего чувства сожаления, а в «престижных» вузах изучать выдержки из Торы.

Следует отметить, что обращение к Всевышнему, а в древней традиции – Вышеню, сохранилось через наши арийские племена и в Индии, но звучит славянский Вышень как Вишну. В этом сходстве нет ничего удивительного, но надо понимать, что Ведическое ПравоСлавие имеет более древние корни, чем веданта Индии. Обращение к Всевышнему (Вышеню) – Отцу славянского рода, в Ведическом ПравоСлавии начинается с «Отче наш…», но перед этой ключевой фразой 21 раз произносится ОУМ. Священный звук ОУМ и животворящий РАМ знали наши предки с колыбели, поскольку эти звуки имели свойства мантры (молитвы) и изменяли «вибрации» человеческого сознания. Они перекидывали незримый «мост» к Светоносному Отцу (Сва). Не случайно на языке солнца – санскрите до сих пор произносится Мантра-Гаятри, или, как еще ее называют, Мантра-(Сва)рупа. Эта мантра (молитва), обращенная к Светоносному Богу (Сва) и ключевая фраза в Мантре-Гаятри - Тат (Сва)(вит)ур (Вар)еньям. На русский язык переводится как «Отче наш, дающий Свет и Жизнь на земле».

В русском языке есть выражения с(вар)ганить, (вар)ево, (вар)иться – это действие, подразумевающее Путь Света от Светоносного Отца к Светоносным детям. Вот откуда древнее обращение «Ваше светлость» и Мантра-(Сва)рупа служит «мостом» между Всевышним и (слав)ящими его детьми - (слав)янами. Северная Ведическая ПравоСлавная традиция праздновать «День рождения Солнца» 25 декабря через арийские (индоевропейские) племена распространилась и на южные регионы Европы и Азии. Например, этруски передали традицию празднования этого дня римлянам. У них «также было празднование прихода солнца, и в цирке были игры в честь рождения бога дня. Оно отмечалось за восемь дней до январских календ то есть 25 декабря. Сервий в своем комментарии на стих 720 седьмой книги «Энеиды» Вергилия говорит, что солнце является новым на 8-й день календ января, то есть 25 декабря. Во времена папы Льва I некоторые отцы церкви утверждали, что «считаемое празднеством событие (Рождество) является в меньшей степени почитанием дня рождения Иисуса Христа, нежели почитанием дня рождения солнца». В тот же самый день римлянами праздновался день рождения Непобедимого Солнца, как это можно видеть из римских календарей, выходивших во времена Константина и Юлиана. Этот эпитет «Непобедимый» совпадает с тем, который персами давался тому же самому богу, которому они поклонялись под именем Митры и который у них родился в пещерное, и, будучи рожден в хлеве, почитался Христианами под именем Христа» (Менли П. Холл. Интерпретация Секретных учений, скрытых за ритуалами, аллегориями и мистериями всех времен.- СПИКС, Санкт-Петербург, 1994, с.160-161.). К этому можно добавить, что христианская Непорочная Мать имеет небесный прототип - Небесную Деву. Не случайно Альберт Магнус утверждал: «Мы знаем, что знак Небесной Девы поднимается над горизонтом в момент, который мы отмечаем как рождение Господа нашего Иисуса Христа». (Там же, с.161). Как видим, «ничто не ново под луной» и правоверные христиане, не имея подлинных доказательств и представления о действительном дне рождения Иисуса Христа, ежегодно отмечают событие, которое на протяжении многих тысяч лет является одним из главных праздников так называемых «язычников», а в действительности ПравоСлавных арийцев, в том числе и древних славян.

Отмечая особенности нашей «старой веры», следует сказать, что Ведическое православное мировоззрение включало в себя мистические направления и жреческие «школы» ведунов (ведуней). Анализируя древнюю ведическую эпоху Руси А.Н.Афанасьев сделал вывод: «Итак, обзор названий, присвоявшихся ведунам и ведьмам, наводит нас на понятие высшей, сверхъестественной мудрости, предвидения, поэтического творчества, знания священных заклинаний, жертвенных и очистительных обрядов, умения совершать гадания, давать предвещания и врачевать недуги.» (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т.3,с.407, м.: Изд-во Эксмо, 2002).

Как уже отмечалось, привнесенное на Русь христианство много столетий существовало рядом с православием и стало «православным» христианством. Поэтому неудивительно, что христианские богословы находили много общего у своих «святых» и «просветленных» с практикой, как они считали, индусской раджа – йоги. В этом отношении очень характерна работа христианского богослова М.В. Ладыженского «Сверхсознание и пути его достижения» (М.,2002). В первой главе «Индусская раджа – йога и христианское подвижничество» М.В. Ладыженский проводит не мало параллелей, но не делает главного вывода и признания, что «православие» не есть христианское учение. Оно наслоилось на христианство, переработало его до такой степени, что русским людям достаточно было сказать, что мы православные и забыть добавить слово «христиане». Православие «перемешалось» с христианством до такой степени, что в 17 веке патриарх «всея Руси» Никон велел исправить богослужебные книги и церковные обычаи по греческим образцам. Приверженцы так называемого «раскола» называли православие «старой верой», «старообрядчеством». «Реформа» Никона свелась не только к «исправлению» богослужебных книг и преследованию староверов, но и к уничтожению оставшегося ведического наследия древнерусского (прав)о(слав)ия. Таков был главный итог религиозной «реформы» Никона. Сегодня многое утеряно, но далеко не все. Через исследователей так называемого «славянского язычества», например, А.Н. Афанасьева и А.А. Котляревского, мы можем представить мировоззрение и образы богов наших далеких предков. Есть исторические и археологические свидетельства о существовании в ведическом православии Всебога (Высшего бога) и иерархии богов. Например, в договоре Игоря с Греками говорится: «И елико их есть нехрещено, да не имут помощи от Бога ни от Перуна, Да будет клят от Бога и от Перуна» (ПСРЛ. Ипатьевская летопись. Л., 1998.) Найденная археологами Збручская стела IX в.н.э. относится к эпохе «христианства», но на ней изображены в 3 ярусах «языческие» боги, люди и держатель подземного мира. Напомню, что в христианстве нет даже упоминания о русских и славянах, которые задолго до появления христианства были православными. Тем не менее, светлый облик Иисуса Христа прижился на русской почве, и христианство стало важной частью национальной культуры. Этот факт нельзя отрицать и надо понимать, что христианство, ислам, буддизм и православный ведизм - это только разные пути к единому Богу(Абсолюту). Они все достойны одинакового и искреннего уважения. Отличие православного ведизма только в том, что он ближе к славянским духовным истокам и их живительная влага может помочь нам не исчезнуть с исторической сцены.

На протяжении тысячелетий славянские ведуны и ведуньи(ведьмы) учили Ведическому ПравоСлавию и представлению о живой природе огня, воды, неба и земли. В этом была абсолютная вездесущность Бога, и системное представление об одухотворенности природы и человека. А.Н.Афанасьев, например, отмечал, что небо как вместилище светлого начала – света и тепла – обоготворялось у всех славянских народов. В славянских заговорах говорится: «Ты, небо, слышишь, ты, небо, видишь» (Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.Т.1,с.62). В Ведическом ПравоСлавии Небо изначально почиталось вместе с Землей. Небо и Земля представлялись в брачном союзе между собой, причем небу придавался вседействующий мужской тип (Ян), а земле воспринимающий – женский (Инь). Славяне называли небо отцом, батюшкою, а землю - матушкой, кормилицей.

Для каждого слав(Ян)(Ин)а важен был месяц (Ян)варь. Солнечная энергия (Ян) начинала (вар)иться и поступать в (Ин) Матушку-Землю. Наступала пора энергетического «оплодотворения» земли и она должна будет дать своим детям славя(Ян)ам плоды животворящего Я-Ра(Ярило). Однако в Ведическом ПравоСлавии новый год начинался не в (Ян)(вар)е. Согласно солнечному календарю славян новый календарный год начинался 22 марта, но его праздновали с началом весны – 1 Марта. От нуля градусов Овна 22 марта начинался круг Зодиака и это не случайно, поскольку солнце вступает в знак Овна в день весеннего равноденствия. Православные ведуны и ведьмы изображали этот знак не в виде зоологического барана, а в виде раскрывающейся почки. Этот знак олицетворял приход и расцвет новой жизни, чистой и непорочной. Именно день весеннего равноденствия символизировал момент Возрождения жизни и это Возрождение происходило благодаря мужской солнечной энергии (Ян).

В Ведическом Православии дни календаря и числа имели особое значение, поскольку в Православии путь Прави(Правды) был закономерным, или, как говорили наши предки, пра(вед)ным. Идти пра(вед)ным путем славянам было легко, поскольку (вед)уны и (вед)ьмы подсказывали, как, например, назвать ребенка, если он родился, скажем, в Ян(вар)е, когда и как лучше сотворить молитву, солить капусту, прибрать дом, найти своего суженного и назначить свадьбу именно в такой день, чтобы пойти «в добрый путь, на долгие года».

Замечу, что Земля для Православных славян была одновременно и божество-Мать-Земля, и творческая, божественная стихия. Слав(Ян)(Ин) славил Ян и Инь, Небо и Землю, и всю окружающую его природу. Христиане в этом факте видят грубое язычество. Однако для системного мировоззрения Ведического Православия, признающего Всебога (Абсолюта), обоготворение природы вполне естественно. Православные черпали из живительного, одухотворенного источника природы вдохновение для всевозможных свершений. В этом они видели путь Прави (Истины) и шли по нему, чтобы быть достойными своих «светлых» богов и «просветленных» предков. В этом суть системного мировоззрения Ведического Православия и особенности «источника» русской духовности.

В заключение еще раз отметим, что каждый человек волен сам выбирать свой путь к Богу. Наша статья написана не в целях злопыхательской критики христианства, она имеет вполне конкретную задачу – расширить идеологическую «платформу» славянофильства ХХI века. В XIX веке лозунг: «Братья славяне, объединяйтесь!» не был услышан и принят всеми славянскими народами потому, что слишком многим казалась незыблемой мощь и сила «славянского мира». Сегодня славяне исчезают как изначально единый этнос, имеющий общие исторические и национальные корни. Наши недруги всеми силами пытаются развести славян по «национальным квартирам», посадить на пограничные «замки» и, как показала «оранжевая революция» на Украине, будут «вбивать клин» между славянскими родами по каждому поводу. Под натиском американского «глобализма» может окончательно исчезнуть богатая и разнообразная славянская культура. Вот почему новое славянофильское движение становится «потребностью дня», а возвращение к ведическим истокам православия – это новый, мощный фактор славянского духовного возрождения. Массовое движение по созданию славянских «языческих» и «ведических» общин, историко-культурных славянских организаций – это уже исторический факт. Задача состоит в том, чтобы дать славянофилам новую идеологическую «платформу» объединения и вернуться к чрезвычайно позитивному религиозному культу – это культ наших древних богов и предков. Сегодня славянский мир катастрофически быстро исчезает, и в качестве ответа на угрозу американского «глобализма», уничтожающего наши национальные корни, мы должны ответить: «Братья славяне, объединяйтесь!», «Слава богам и предкам нашим!!!»

Рыбников В.А.

Когда детям из Славянских и Арийских Родов исполнялось 12 лет (108 месяцев) и они достигали роста 7 пядей во лбу (124 см), для детей Великой Расы начинался новый этап в жизни.

Все подрастающее поколение проходило древние Обряды Совершеннолетия и Обряды Именаречения, ибо наши Предки считали имя важной частью человеческой личности. Имя определяло Путь Человека, его предназначение.

После прохождения древних Обрядов Старой Веры юноши и девушки считались взрослыми, совершеннолетними, готовыми продолжать традиции своих древних Родов.

В чем разница крещения и имянаречения ребенка?

Если до прохождения Обряда Совершеннолетия они находились под покровительством и полной опорой своих Родителей, которые несли за них всю ответственность, то после Обряда Совершеннолетия, подрастающее поколение несло полную ответственность за все свои совершенные деяния, слова и поступки, как и положено взрослому человeкy.

Именно с этого момента начинается отчёт его деяний перед Небесными Предками. После ухода в мир иной, с него спросят: “Что ты сделал для процветания Рода нашего?”. Это у нас называется Страшный суд. От решения суда будет зависеть, в каком мире будет пребывать его Душа.

Юноши в 12 лет получали два меча. Это означало, что за 9 лет они должны были в совершенстве овладеть боевыми приемами владения мечами и стать воинами, Богами-3aщитниками своего Рода, своей Древней Веры и своей Родной земли, независимо от избранного Пути и Расовой принадлежности.

Девушки получали символьное веретено и пpялкy; это означало, что за 4 года они должны были в совершенстве овладеть рукоделием, ведением домашнего хозяйства, полеводством и садоводством, кулинарным искусством, уходом за детьми.

Родовой канал есть в человеке от Рождения. Чтобы его заглушить, повсюду идет активная пропаганда так называемых Общечеловеческих ценностей. Канал Души забивают политикой. Духовный канал забивают атеизмом. Канал Природного самовосстановления блокируют при помощи технократической медицины. Всего у Белого человека от Рождения 16 каналов восприятия Мира. Для того чтобы открыть в себе эти каналы достаточно расчистить их от мусора.

Во время прохождения древнего Обряда Именаречения Жрецы Старой Веры смывали с детей в Священных Водах их детские, Изначальные имена. Причем у юношей сей Обряд проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот Обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах.

В ходе обряда нарекаемый берет горящую свечу (обязательно восковую) в правую руку. В состоянии транса Жрец произносит слова и после этого нарекаемый должен погрузиться с головой в воду, держа горящую свечку над водой. В Священные Воды заходили малые чада Великой Расы, а из Священных Вод выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от Жрецов взрослые (Общинные) Имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами Древних Небесных Богов и своих Родов.

Во время обряда жрец открывал Родовой (Генетический) Канал, считывал 2 имени человека, данные ему Родом перед рождением: взрослое (Общинное), каким их называли Общинники и тайное (Родовое), кoтopoe хранилось в глубокой тайне - и эти имена не ведали даже Отцы и матери.

Говоря современным языком, общинное имя – это звание и должность человека в текущем воплощении. Свечку нужно сохранить и в тяжелый период Жизни зажигать держа в руке. Ее нужно хранить в тайном месте, чтобы другой к ней не прикоснулся после обряда именаречения, так как воск хранит энергию человека который к нему прикасается.

Начиная с 12 лет, юноши и девушки, прошедшие Обряды Совершеннолетия и Именаречения, начинали основательно изучать Древние 3akоны РИТА, т.е. Небесные 3akоны о чистоте Рода и Крови, знание и соблюдение кoторыx было обязательным при достижении определенного возраста и создания Семейного Союза, а тaкжe Родовые традиции и профессии, секреты которых хранили в их Роду и касте.

Если человек не проходит Обряд Именаречения, то всю ответственность перед Небесным Родом за этого человека несут его Родители, независимо от того, сколько лет Чаду. После обряда с Родителей снимается эта ответственность, и теперь Чадо само несёт ответственность перед Небесным Родом.

О крещении

Крест, в свою очередь, создает Образ неподвижности. Если Коловрат напоминает вращающуюся мельницу, то крест, а еще и с перекладинами, напоминает ту же мельницу, но стоящую неподвижно, да еще и прибитую досками чтобы не двигалась. Это именно то значение, в котором его используют Христиане. Во-первых: само понятие «откреститься» от чего-то, значит «отгородиться» от этого, наложить на это крест, отстранить это от себя. Теперь задумайся, что значит наложить на себя крест?

Наложить на себя крест значит отгородить себя от окружающего Мира. Это - энергетический блок “зашоривание”, иногда это попытка спрятаться закрывая глаза и по-детски думая, “если темно, то и меня не видно”. Любой энергетический блок действует лишь определенное время. Если его не поддерживать периодически, он угасает сам по себе, как и смысл крещения. Если человека крестили не по его Воле, то для него крещение тем более имеет еще меньший смысл изначально. Поэтому на Христианских Праздниках негласно (как бы в порядке трудовой дисциплины) призывают усердно креститься и участвовать в обряде причастия, что и есть по сути подпитка энергетического блока.

Крестины

Крестинами называется комплекс ритуальных действий, связанных с наречением имени новорожденному и обеспечением его дальнейшего благополучия.

Как только ребенок появлялся на свет, над ним совершали ряд магических действий, которые должны были обеспечить ему долгую жизнь и здоровье. Бабка-повитуха брала ребенка на руки и обходила баню, где обычно происходили роды. Одновременно она произносила заговор:

Бабка Соломонида

На престоле стояла,

Христа повивала

И нам, рабам Божьим, приказала

Роженице помогать,

Младенца повивать.

Чтобы мой внучок

Велик рос, здоров был,

До церкви Божьей ходил.

Божье писание читал,

Отца, мать почитал,

И всех старших,

И меня, бабушку.

Чтоб его князи-бояре любили,

В высокий терем водили,

За дубовый стол садили,

Чаем, кофеем поили,

Золотым перстнем дарили,

Красной девицей.

Во многих местах России известен другой обычай: после рождения ребенка пекли ржаные хлебы с оттиском ступни и ручки новорожденного. Хлеба преподносили или рассылали родственникам, живущим в других деревнях.

Главным обрядом было крещение ребенка. Обряд могли совершать в церкви или дома. Крестили обычно на третий или на сороковой день жизни. Вместо родителей ребенка в обряде участвовали восприемники - крестная мать и крестный отец. Крестная мать дарила крестнику первую рубашку, крестный отец - нательный крестик, символы новой жизни.

Подмена настоящих родителей восприемниками является древнейшим реликтом, известным по обрядам инициации. Считалось, что подмена предохранит ребенка от нечистой силы, возможные козни которой должны были пасть на подставных, а не на настоящих родителей.

Христиане заимствовали структуру ритуала крещения из более древних религиозных систем. Похожие обряды встречаются у многих народов. При наречении имени ребенок становится членом общины и соответственно попадает под защиту родовых богов. Отсюда происходит обычай хранить в тайне имя, присвоенное при крещении. Оно служило оберегающим талисманом, в повседневной жизни человек пользовался прозвищем.

Первоначально крещение производилось над принимаемыми в общину иноверцами, поэтому в нем и появилось оглашение и развернутый диалог принимаемого со священником. Со временем крещение связали с наречением имени и стали проводить над недавно родившимися младенцами.

Таинство крещения состояло из нескольких ритуалов: оглашения, отречения от дьявола, сочетания с Христом, освящения воды, погружения в освященную воду, миропомазания, хождения вокруг купели, омовения и пострижения.

Оглашение заключается в чтении предогласитель-ной молитвы, трехкратном дуновении священника на лицо младенца, троекратном благословении и возложении руки на голову младенца. Ритуал также восходит к обрядам инициации. Как и древний жрец, во время совершения таинства священник незримо перевоплощается в христианского Бога.

Отречение от дьявола происходит следующим образом. Восприемник с младенцем на руках поворачивается лицом на запад, потом следует его диалог со священником. Отвечая на вопрос «Отрицаешься ли от Сатаны?»,- он трижды произносит формулу «Отрицаюся от Сатаны!», дует и плюет на левую сторону - место пребывания незримого дьявола.

Формула, отражающая христианское представление о дьяволе, появилась в составе ритуала в раннем Средневековье, когда сформировалось персонифицированное представление о дьяволе. В таинстве сохранилось и древнейшее представление о западе как о местоположении дьявола - в отличие от восточной стороны, которая считалась полюсом светлых сил. После отречения от дьявола принимающий крещение поворачивался лицом на восток, в сторону Бога. У древних евреев Бог назывался востоком: «Восток имя Ему».

Подготовку к принятию крещения завершает еще один диалог со священником: «Сочетаешься ли с Христом?» - «Сочетаюсь». Затем следовало трехкратное повторение формулы инициации: «Сочетался ли с Христом и веруешь ли в Него?» - «Сочетался и верую Ему как Царю и Богу».

Подготовив крестимого к таинству, священник переходит к приготовлению воды: очищает ее от возможных проявлений враждебных сил. Он осеняет воду крестным знамением, погружает крест, произносит молитву и запретительный приговор: «Да сокрушатся под знамением образа твоего все супротивные силы!» В заключение священник наносит на воду освященным елеем знак креста.

Таинство крещения состоит в том, что священник трижды погружает малыша в сосуд с водой и вынимает его со словами: «Крещается во имя Отца и Сына и Святого Духа раб Божий (далее следовало имя). Аминь». Считалось, что после крещения ребенок очищается от греха и входит под покровительство Бога. Если крещение принимает взрослый, то погружение можно заменить трехкратным кроплением освященной водой из купели.

Ритуал завершается надеванием на окрещенного символов новой жизни - нательного креста и новой одежды белого цвета. В конце обряда священник совершает миропомазание - наносит на лоб ребенка крест освященным ароматическим маслом - миром.

В древности считалось, что после крещения семь дней нельзя было мыться и менять одежду, чтобы не осквернить священное миро. Крестильную одежду можно было снять только после очистительного омовения. Поскольку на практике это создавало определенные неудобства, символическое омовение стали совершать сразу же после крещения. За ним проводилось символическое пострижение волос. Оно означало, что принявший крещение становится рабом Божьим. Данный ритуал отражает римский обычай наголо стричь головы рабам в знак полной покорности хозяину.

Священник отстригал несколько волосков с головы, вкладывал их в комочек воска и опускал в купель. Элементы этого ритуала заимствованы из оберегающей магии. Поскольку волосы можно использовать как в охранительных целях, так и для причинения вреда, появился народный обычай закапывать комочек воска в землю или тайно засовывать его в щель стены храма.

После обряда крещения устраивали крестинный обед, или каши. Обычно на него приглашали всех родственников и знакомых. Главным лицом на обеде становилась крестная мать (кума), которой посвящались основные песни, содержавшие благопожелания ребенку:

А у кого виноград на дворе? У (имя) виноград на дворе. Собрал не людям - сам себе, Посадил куму сю на куге: - Пек-гуляй, кумуся, у меня. Чтоб мое дитятко росло, Чтоб оно счастливо было, Чтоб ему Бог долюшку дал.

Крестинный обед завершался особым ритуалом. Бабка-повитуха выносила к столу горшок с кашей. На стол клали ломоть хлеба и втыкали в него ложки, собранные у всех сидящих за столом. Бабка обращалась к гостям с просьбой выкупать ложки. Кум, кума и остальные гости передавали ей заранее приготовленные подношения и разбирали ложки. Кашу ели, произнося приговор:

Дай Бог кашу на ложки, а младенцу на ножки.

Каша - гречневая или пшенная, как правило, варилась круто, так, что в ней стояла ложка. Иногда в нее клали мед. Отдельную сильно посоленную ложку каши давали отцу младенца. Она так и называлась - пересол.

Всем присутствующим в доме детям давали кашу, остальную делили на части для каждого гостя. Считалось, что с кашей гостей наделяют благополучием. Принесенной с крестинного обеда кашей обычно кормили детей. Завершалось веселье приговором:

Запрягайте-ка да двенадцать волов,

Волоките-ка куму с кугу долой,

А кума нейдет, упирается.

Она назад погребается,

Напилася да кумусенька

Зелена вина,

А не дойти, кумусенька,

До своего двора.

Серия ритуальных действий, связанных с нарече-нием имени новорожденному и стремлением обеспечить его благополучие.

Появление ребенка на свет сопровождалось рядом магических действий, которые должны были обеспечить ему долгую жизнь и крепкое здоровье. Сразу после рождения бабка-повитуха брала младенца на руки и обходила баню, где обычно происходили роды. Одновременно она произносила заговор: .

Бабка Соломонида
На престолу стояла,
Христа повивала,
И нам, рабам, приказала
Роженице помогать,
Младенца повивать.
Чтобы, мои внучок
Велик рос, здоров был,
До церкви божьей ходил.
Божье писание читала
Отца, мать почитал,
И всех старших,
И меня, бабушку.
Чтоб его князи-бояре любили.
В высокий терем, водили,
За дубовый стоя садили,
Чаем, кофеем поили,
Золотым перстнем дарили.
Красной девицей.

Если ребенок рождался в рубашке (плодной оболочке) — это считалось хорошей приметой. Рубашку тщательно хранили (закапывали или берегли в сундуке), полагая, что это залог многих лет будущей жизни младенца, В отдельных районах России был распространен обычай печь ржаные хлебы с оттиском ступни и ручки новорожденного и рассылать родственникам, живущим в других деревнях.
Ритуал крещения христиане заимствовали из более древних религиозных систем. Аналогичные обряды были известны у многих народов с глубокой древности в том числе и в язычестве. Смысл их сводился к тому, что при наречении имени ребенок становился членом общины и получал общинную защиту от любых возможных врагов и злых сил (прежде дитя только своих отца и матери, с этого момента он становился в то же время ребенком общины, которая принимала на себя ответственность за его жизнь и благополучие). Именно поэтому и в христианском обряде не участвуют родители.
Главным обрядом, отмечавшим начало жизни ребенка было его крещение. Оно совершалось в церкви или дома. Крестили младенца не в день его рождения, а на третий или на сороковой день жизни. Родители на обряде не присутствовали. Их заменяли крестная мать и крестный отец. Крестная мать обычно дарила крестнику первую рубашку, а крестный отец — нательный крестик.
Обряд состоял в том, что священник погружал малыша в сосуд с водой и вынимал его со словами:
Крещается во имя Отца и сына и Святого духа раб божий (далее следовало нарекаемое имя) .
Считалось, что после крещения ребенок Очищается от первородного гре-ха и входит в лоно православной церкви.
К самому обряду выбора, и наречения имени относились очень серьезно. У многих народов, в том числе у языческих славян, бытовал обычай хранить в тайне присвоенное младенцу имя. Ведь оно было своеобразным ключом к здоровью и благополучию человека, служил охранительным талисманом.
Предполагалось, что враги, выведав имя, могли нанести человеку непоправимый вред. Чтобы этого не произошло, использовали заменители настоящего имени (особенно в.детстве). Часто подобный заменитель был оскорбительным по звучанию — лихо, горюн, хвороба. Славяне считали, что услышав такое имя, злые силы не станут претендовать нанезавидного ребенка. Если ребенок болел, плохо рос, ему могли произвести ритуальную смену имени, надеясь, что со старым именем уйдут и преследующие малыша беды. Меняли имя ив течение жизни: когда проводился обряд инициации (посвящения во взрослую.жизнь), когда девушка выходила замуж, воину на грани жизни и смерти и т.п.
Следы этих верований можно обнаружить и в христианской обрядности: в использовании календаря рекомендуемых имен (выбор нехристианского имени или имени, далеко отстоящего в календаре от дня рождения не приветствовался), в смене женщиной при замужестве фамилий, в обряде перемены имени при вступлении в монашество или принятии схимы.
После обряда крещения устраивали крестинный обед или каши. Обычно на него приглашали всех родственников и знакомых. Главным лицом на обеде была крестная мать (кума). Ей посвящались основные песни. Они содержали благопожелания ребенку:

А у кого виноград на дворе?
У (имя) виноград на дворе.
Собрал при — не людям — сам себе,
Посадил кумусю на куте:
Пей-гуляй, кумуся, у меня.
Чтоб мое дитятко росло,
Чтоб оно счастливо было,
Чтобему Богдолюшку дал.

Крестинный обед завершался Особым ритуалом. Бабка-повитуха выносила к столу горшок с кашей. Каша, гречневая или пшенная, варилась круто, так, чтобы в ней стояла ложка. Иногда в нее клали мед. На стол выкладывали ломоть хлеба и втыкали в него ложки, собранные у всех сидящих за столом. Бабка обращалась к гостям с просьбой выкупить ложки. Кум, Кума и остальные гости передавали ей заранее приготовленные подношения и разбирали ложки.

Кашу начинали есть с приговором:
Дай Бег кашу на ложки,
а младенцу на ножки.

Отдельную, сильно посоленную ложку каши, дава-ли отцу младенца. Она так и называлась — пересол. Далее кашей оделялись все присутствующие, в доме дети, прочее делили на части и раздавали каждому гостю. Считалось, что с кашей едок наделяется благополучием. Поэтому гости в свою очередь старались принести с крестинного обеда домой немножко каши, чтобы скор-мить ее собственным детям и передать им часть божественного благорасположения.
Завершалось веселье приговором:

Запрягайте-ка до. двенадцать волов,
Запрягайте-ка да двенадцать волов,
Волоките-ка куму с куту долой,
А кума нейдет, упирается.
Она назад погребается,
Напилася да кумусенъка
Зелена вина,
А не дойти, кумусенька,
До своего двора.

И вообще об именах не только для детей.
Знакомясь, мы очень редко говорим прямо: «Я.та-кой -то». Моё имя такое-то». Это необъяснимым образом звучит как-то неловко, и чаще мы представляемся как бы иносказательно: «Меня зовут»…
Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи (подобно тому, как использовали для этого остриженные волосы, клочки одежды. выкопанные куски земли со следами на ней и даже сор. выметенный из избы). Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подобные имена-прозвища должны были «разочаровать» болезни и смерть, заставить их искать «более достойную» поживу в других местах. Так поступали не только славяне. Например, красивое турецкое имя Йылмаз означает то. что не нужно даже и собаке
Язычник ни под каким, видом не должен был говорить «Я - такой-то», ведь он не мог быть до конца твердо уверен, что его новый знакомый заслужил знание полного доверия, что он вообще человек, а не мой дух. На первых порах 6н отвечал уклончиво:
«МЕНЯ называют…» А ещё лучше» если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой. Всем известно, что по правилам хорошего тона до сих пор считается предпочтительным, чтобы двоих незнакомых людей представлял друг другу кто-нибудь третий. Вот из какой дали времён пришёл этот обычай. А тому, кто любит фантастику, возможно, попадалась книга Урсулы Ле Гуин «Волшебник Земноморья». Там в насыщенном магией мире, тоже существует нечто подобное: назвать кому-либо своё имя- значит проявить максимальное доверие, буквально отдать ему в руки свою душу и жизнь. И это не плод богатого воображения автора!
Для тех, кому подобный пример покажется неубедительным, приведём ещё один, на сей раз из скандинавской саги, рассказывающей о реальных исторических событиях. Викинги попадают в плен к норвежскому правителю Эйрику. Их собираются казнить, пощады ждать не приходится. Однако внимание Эйрика привлекает один из пленников - очень красивый парень, к тому же проявивший не-вероятное мужество. Правитель спрашивает плен-ника, кто он такой, и викинг отвечает: «Они называ-ют меня Сигурдом. И мне сказали, что я - сын Буи…»
Вот так: не «я-Сигурд, сын Буи», а «они назы-вают меня» и «мне сказали». Человек нипочём не же-лает говорить о себе прямо. А ведь дело происходит во вполне исторические времена - в XI веке!

КРЕЩЕНИЕ И РАСКРЕЩИВАНИЕ
Мы часто следуем национальным традициям, даже не задумываясь - каковы их смысл и происхождение. Одной из них, по мнению многих славян, является обычай крестить новорожденных. Таинство крещения - это обряд приобщения к церкви, и по-хорошему такой выбор должен быть сделан каждым самостоятельно. Однако сегодня эта процедура воспринимается родителями как неотъемлемая часть процесса взращивания и воспитания нового человека.
В современной России массовая мода на крестины возникла сразу после демонтажа социалистического строя, когда вся страна внезапно ринулась в «лоно родной церкви» отмаливать содеянное за годы атеизма. Как будто сорвавшись с цепи, граждане нашей страны начали принимать крещение и приобщать таким же образом к религии своих детей. В результате этого подавляющее большинство представителей современной молодежи крестили в несознательном возрасте, не спросив их собственного мнения. В этой статье описаны суть и смысл христианского обряда крещения и два варианта проведения обряда раскрещивания.
Христианское «святое писание» было создано на основе иудаистских текстов. «Ветхий завет» Библии - сокращенная и "облагороженная" редакция Торы (главной книги иудейской религии), просто кишит массой фактов геноцида и других зверских преступлений, совершенных как самими персонажами, так и почитаемым ими Божеством (именуемым: Яхве, Иегова, Савваоф, Элохим). Взять, например, поступок Ноя - великого «праведника» - единственного кто по мнению Бога был достоин спасения во время Великого Потопа. Этот «человек» не нашел ничего лучше чем сжечь на костре добрую половину из спасенной им живности в благодарность «Всеблагому»!!!
Вторая часть Библии, т.н. «Новый завет», состоит из 4-х евангелий (от Марка, Матфея, Луки и Иоанна), написанных после смерти Христа. Существует еще более десятка апокрифических евангелий (от Петра, Марии, Никодима, Филиппа и т.д.), которые, однако, не были включены в канонический свод неоднократно проводившимися Вселенскими Соборами (совещаниями представителей христианской церкви). В этих текстах достаточно много разночтений с каноническими версиями. Например, в «Евангелии от Иуды» (такое тоже существует, но его аутентичность подвергается сомнению официальной церковью) факт предательства представлен как инициатива самого Христа, необходимая для исполнения им миссии, с которой он был послан на Землю.
И вообще, не кажется ли Вам странным приобщение к русской традиции веры в еврейского бога?
Если же говорить о церковных обрядах и обычаях, то они, в большинстве своем, имеют языческое происхождение и были интегрированы в христианский культ для ускорения процесса подмены прежних верований у порабощаемых народов.
Например, традиция празднования Пасхи была взята из культа Осириса. Согласно египетскому мифу, богиня Исида, после его трагической смерти, смогла собрать все рассеянные по Египту кусочки тела суженого, за исключением одной очень интимной части. Тогда она сама вылепила данный орган, но для его функционирования требовалось регулярное жертвоприношение, которое впоследствии было заменено на обмен яйцами и цилидрообразными куличами с белым верхом.
Спросите любого верующего - знает ли он, что празднует? Скорее всего, в ответ Вы услышите отрицание и указание на то, что это, дескать, тоже «добрая традиция».
Если уж действительно соблюдать религиозные обычаи, то необходимо делать обрезание, т.к. именно эта операция, согласно тексту писания, является обязательным заветом для всех христиан.
Христианский Бог заповедовал обрезание Аврааму всем его домочадцам мужского пола словами:
«Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой». (Бытие17:10-14)
Но и этот обычай взят из язычества, только там у него совсем другое назначение. У некоторых древних народов обрезание служило религиозным обрядом, «данью жестокому и злому божеству, которому необходимо принести в жертву часть, чтобы спасти целое, обрезать ребенка, чтобы сохранить ему жизнь». Тем самым, возможно, что изначально обрезание было призвано заменить языческий обряд человеческих жертвоприношений.
Но вернемся к крещению…
При совершении обряда должны присутствовать не только родители, но и свидетели, называемые «крёстными». Все четверо должны быть гарантами будущего христианского воспитания чада. Неправда ли, процедура почти как в Сбербанке при получении кредита?
Конечно, можно было бы принять крещение как, например, семейную традицию, если бы оно хотя бы не навредило ребенку. Но давайте подробнее рассмотрим оккультную и эзотерическую стороны данного действа.
В ходе обряда крещаемый проходит символическую процедуру смерти и нового рождения в христианской вере с новым именем. Считается, что таким образом он повторяет земной путь Христа, погибая и воскресая уже очищенным от грехов. Не секрет, что имя несет определенную программу для человека, накладывающую определенный отпечаток на всю его жизнь.
Какие же имена присваивает РПЦ русским людям во время крещения?
В основном - это имена библейских героев и канонизированных святых. О моральных качествах участников библейской истории написана не одна критическая книга, от себя лично добавлю - если бы православный верующий вдумчиво прочитал и проанализировал «святое» писание (Библию), он бы стал не то что атеистом, а ярым противником данного культа. Мое мнение - на звание достойного представителя человеческого рода не тянет практически никто из его персонажей.
Кого же канонизирует церковь?
В большинстве своем - это великомученики и отшельники или люди, погибшие трагической смертью за идеи христианства.
Ответьте себе на вопрос - хотелось бы нормальным родителям каким-бы то ни было способом отождествлять будущее своего ребенка с такими судьбами? Уверен, что нет.
Итак, в ходе церемонии крещения человеческая душа проходит через символическую смерть, затем, посредством специального набора действий, у сущности ребенка стирается та программа, которая была заложена именем, данным ему изначально, и задается новая, соответствующая присвоенному представителем церкви.
При этом крайне мала вероятность того, что в ходе крещения ребенку будет дано славянское имя. Подавляющее большинство имен, разрешенных РПЦ, иудейские или греческие.
Это, видимо, тоже должно подчеркивать «дгевнюю гусскую тгадицию»?
Кроме того, научно доказано, что вода является мощнейшим носителем информации и энергетики. Какая энергия будет накоплена в купели (т.е. чане, в который окунают детей) к моменту погружения в него ребенка - одному Богу известно. О гигиене и температурном шоке, непременно возникающем у еще не имеющего нормальной терморегуляции организма новорожденного, при погружении в холодную, хоть и освященную воду, не стоит даже и упоминать.
Окончательно развеять сомнения в оккультном происхождении данного обряда поможет тот факт, что в завершении процедуры у крещаемого специальным образом (в виде креста) выстригается прядь волос, а ведь волосы также являются отличным носителем жизненной энергии человека, что часто используется в сомнительных магических ритуалах. Есть мнение, что таким образом, у новорожденного блокируются определенные каналы энергетического и информационного взаимодействия с окружающим миром.
Можно, конечно, не принимать в серьёз эзотерические аспекты рассматриваемого таинства, однако если верующий допускает существование божественного, то почему бы не предположить вероятность и таких явлений? Так или иначе, выбор всегда остается за самими родителями.
Что же представляет собой крещение?
Не будем разводить демагогию, а обратимся к брошюре «О таинстве крещения», выпущенной православным издательством «Благовест» в 2001 году:
« … И кто крестился, тот во Христе получил ту чудную одежду, которая покрывает в человеке всё низменное и постыдное». Прошу заметить, не избавляет, а покрывает.
«… человек естественно рождается грешником и виновным пред правосудием Божьим». Человек только что родился – а уже грешен. Основная задача церкви – это пробудить в человеке чувство вины, заставить его молиться и каяться, и держать его в страхе. Если это удаётся – всё, человек становится «рабом Божьим» и становится идеологически управляемым. К этому ещё прибавляется энергетическая зависимость, в которую ставится человек во время обряда крещения.
В процессе крещения священник произносит следующие слова в:
«… Да знаменается свет лица твоего на рабе твоём…»
«Крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святаго духа…» и т.д.
Создается ощущение, что главная цель крещения – привлечь очередного раба. Всё это также наглядно иллюстрируют цитаты из Нового Завета:
Откровение, гл. 22, ст. 3: «… но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить ему».
Послание Петра к римлянам, гл. 6, ст. 3: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились»?
Практически все обряды, которые происходят в церкви, основаны на магии. Важно понимать это.
Взять например обряд причащения: человеку дают хлебец - плоть Христа и красное вино - его кровь. И важно не то, что человек это пьёт и ест. Важно то, что он сознательно настраивается на то, что поедает плоть Христа и пьёт его кровь.
В магии Вуду - самой страшной из магий - это самый чёрный обряд: съесть плоть своего поверженного врага и выпить его кровь, чтобы сделать его сущность своим рабом навсегда.
В обряде причащения используется принцип отождествления. Отождествление означает перенос астрально-ментальных свойств с одной сущности на другую. То есть человек, отождествляя себя с Христом, принимает на себя свойства уже умершего человека, присоединяясь тем самым к миру мёртвых.
Совершая крестное знамение, человек чертит рукой звезду - символ магии
Крещение - это обряд блокировки развития сущности человека, обряд подключения очередного донора к эгрегору Православной церкви.
Это способ сделать человека слепым, чтобы он так и не понял, что происходит в его жизни и в окружающем его мире.
Крещение состоит из следующих действий:
1. Начало священнодействия. Оно включает в себя оглашение, отречение от дьявола и сочетание со Христом (набор определённых вопросов и ответов, и чтение символа веры). Все эти действия не имеет смысла описывать подробно. Кому это интересно, может прочесть соответствующую литературу.
2. Освящение воды: кисточкой с освящённым елеем священник освящает воду. Потом «… наступает очередь самого крещаемого. Священник говорит: «Помазуется раб Божий (имярек) елеем радования во имя Отца и Сына и Святаго Духа»». Помазываются лоб, грудь, уши, руки и ноги». При помазании лба и груди подготавливаются к закрытию (отключаются от природных сил) соответствующие энергетические центры (отвечающие за ясновидение и эмоции).
3. Крещение: «… священник погружает крещаемого в воду троекратно с произнесением слов: «Крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь»». Потом, после купели, надевается белая крестильная рубашка и крестик.
4. Миропомазание. Миро – специальный состав из различных ароматных масел, цветов и виноградного вина. Оно совершается сразу после крещения, и человек получает «дары Святого Духа». Иначе эти дары называют (причём абсолютно справедливо) «печатями дара Святого Духа». С помощью миро (которым, кстати, мажут покойников) печати крестообразно накладываются на лоб, глаза, ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги. При каждом мазке священник говорит: «Печать дара Духа Святого. Аминь». Печатями закрываются окончательно предыдущие два энергетических центра, и накладываются своеобразные «фильтры» на органы восприятия информации. Если человек крестился в сознательном возрасте, то вкупе с ментальной установкой, энергетически эти печати препятствуют правильному восприятию информации нежелательной для церкви.
5. Троекратное обхождение вокруг купели. Вслед за священником крёстные (или сам крестник, если он взрослый) идут вокруг купели противосолонь.
6. Чтение Апостола и Евангелия. Идёт чтение шестой главы послания апостола Павла римлянам и евангелие от Матфея глава 28, стихи 16-20.
7. Омовение. Священник губкой смывает миро (только физически, энергетически они остаются) для того, чтобы «предохранить его от осквернения» .
8. Пострижение. Крестообразно выстригаются небольшие пряди «на затылке, у лба, с правой и левой стороны головы». Потом волосы закатывают в кусочек воска, и опускают его в купель.
В магии это называется - энвольтирование на смерть!
С помощью этого ритуала человек полностью привязывается к христианскому эгрегору, а заодно и к эгрегору магии.
9. Воцерковление. Священник читает молитвы, потом «вводит (или вносит младенца) в храм и подносит к царским вратам, произнося: «Воцерковляется раб Божий во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь; внидет в дом Твой и поклонится ко храму святому Твоему. Посреди церкви воспоёт тебя». После этого, если воцерковляется женщина (девочка), она прикладывается к половинам царских врат, а «священник читает молитву: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твоё, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля» (комментарии излишни). Мужчины обводятся через алтарь (мальчики обносятся). После всего этого все присутствующие целуют образ мёртвого Христа на кресте.
10. Заключение крестин. Все идут домой, и устраивается пьянка-гулянка.